ドクサの定義
西洋哲学は、最初の哲学者であるソクラテス以前の哲学者が、神話の体系に従ってではなく、合理的な基準で考える必要性を提起したときにギリシャで出現しました。哲学的合理性を理解するための重要な概念の1つは、伝統的に意見として翻訳されているドクサの概念です。
ドクサ対エピステーメー
私たちは皆、さまざまな問題について独自の意見を持っています。意見は何かの主観的な評価に基づいています（ケーキは良いと思いますが、友人は反対を考えています）。複数の個人的な評価は、単純な意見から始めて真の知識を構築することを不可能にします。真実に近づきたいのなら、知識やエピステーメーの道をたどらなければなりません。
意見と知識（ドクサとエピステーメー）の違いは、パルメニデスによって、後にプラトンによって対処されました。最初のものによると、ドクサは感覚、欲望、個人的な経験に基づいていますが、エピステーメーは個人の主観から離れて真実を構築する試みです。プラトンによれば、ドクサは外見に依存する知識であり、したがって誤解を招く可能性があります（ドクサに従ってアイデアを擁護した人々、プラトンはドクソグラファーと呼ばれ、意見を述べる人として翻訳することができます）。
ほとんどのギリシャの哲学者にとって、doxaは真の知識の代わりになります。意見を通じて、私たちはコミュニケーションを取り、経験を共有し、個人の視点から現実のあらゆる側面を評価することができます。しかし、真実の基準で客観的に何かを知りたいのであれば、エピステーメーの道を歩まなければなりません。ある形式の知識と別の形式の知識のこの区別は、科学的なものとそうでないものの違いを理解するために決定的です。
信念対科学
パルメニデスやプラトンのような哲学者のドクサとエピステーメーについての考察は、私たちの精神的計画をよりよく理解することを可能にする質問です。一部の知識は個人的な信念（たとえば、宗教的信仰）に基づいていますが、他の知識は厳密に合理的かつ経験的な基準（たとえば、科学分野としての生物学）に基づいています。
信念と科学の違いにもかかわらず、それらは完全に互換性のない分野ではありません。なぜなら、信念には合理的な議論が伴う可能性があり、並行して、科学的真理は精神的な性質の信念につながる可能性があるからです（たとえば、天文学者は神を信じることができます。宇宙の秩序はより高い存在によって作成されたに違いないと考えています）。
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